木の五衰と三省の省：論語・省の真意について（その3）‐安岡正篤『論語に学ぶ』より‐☆［第6回］
木の五衰と三省の省：論語・省の真意について（その3）
―三省の「省」が意味するものと必要性 ：『論語に学ぶ』（安岡正篤・著） より―
今回は、「省」の真意を植木の手入れになぞらえて説明しておられる部分について書いています。「安岡正篤『論語に学ぶ』より」と題した記事は実に18ヶ月以上の期間を要しての投稿になり、私自身の怠慢こそを深く省すべきであると考えております。今後は少しずつペースアップする所存ですので、私の体たらくぶりをご寛恕いただければ幸いです。
省という言葉は論語の学而編・第四章に登場するもので、
曾子曰く、吾れ日に吾が身を三省す。人の為めに謀りて忠ならざるか、朋友と交わりて信ならざるか、習わざるを伝うるか。
ソウシ イワく、ワれヒにワがミをサンセイす。ヒトのタめにハカりてチュウならざるか、ホウユウとマジわりてシンならざるか、ナラわざるをツタうるか。
曾子曰、吾日三省吾身、為人謀而不忠乎、與(与)朋友交言而不信乎、傳(伝)不習乎。
･･････というように記されております。ここに登場する省という字の真意を伝えるために、“木の五衰”という言葉が引き合いに出されています。
［木の五衰（樹木の五衰）］
木の五衰という言葉は、安岡師の著書『知命と立命』の中で詳しく書かれており、また幸田露伴の随筆『洗心廣録（洗心録）』でも紹介されているようです。『知命と立命』から引用すると、以下のように記されています。
―「木の五衰」ということがある。これは栽培家、植物学者が昔から言うことである。これを近代では幸田露伴が『洗心録』という本の中に面白く書いてある。
「木の五衰」の一つは「懐（ふところ）の蒸れ」。枝葉が茂ることだ。
枝葉が茂ると風通しが悪くなる。そうすると、そのために木が弱る。ちょうど我々が密室に閉じこめられたのと同じである。
弱るから、どうしても根が「裾（すそ）上がり」つまり根が浅くなってくる。根が上がってくる。
そうすると生長が止まる。伸びなくなる。
頭（梢：こずえ）から枯れてくる。これを「末（うら）枯れ」という。末（うら）というのは梢（木末）という意味だ。
梢が枯れてくると「末（うら）止まり」成長が止まる。
その頃から、いろいろの害虫がつく。「虫食い」。つまり生長が止まって、だんだん上から枯れてくる。そうするとだんだん幹だけになり、根だけになる。
こういうふうに「懐の蒸れ」から始まって、根が上がって来て「裾上がり」、そして「末止まり」生長が止まって、「虫食い」虫が食って、そして枯れる「末（うら）枯れ」。これを「木の五衰」五つの衰えという。―
（『知命と立命』：「�恵�人の人生哲学」より）
木の五衰（樹木の五衰）を要約すると、
- 枝葉が茂って風通しが悪くなる「懐（ふところ）の蒸れ」に始まり、
- 根が上がる「裾（すそ）上がり」となり、
- 生長（生育）が止まって「末（うら）枯れ」と進み、
- 幹や枝の先端部分である梢（こずえ）が枯れ出す「末（うら）止まり」となって、
- 精気を失ったところに「虫食い」が始まる。
［人間の五衰］
人の五衰に関する記述も幾つかの作品に書かれているのですが、最も簡明に書かれている『知命と立命』から引用すると、以下のように記されています。
―人間もそうだ。いろいろの欲ばかり出して、すなわち貪欲・多欲になって修養しない。つまり省しない。そうすると風通しが悪くなる。つまり心理や教えが耳に入らなくなる。善語・善言を聞くということをしなくなる（「懐（ふところ）の蒸れ」）。
そうすると「裾上がり」といって（理性や謙虚さを失い）、
人間がオッチョコチョイになってくる（「末（うら）枯れ」）。
そうするともう進歩は止まってしまう（「末（うら）止まり」）。
すると悪いことばかりに親しむようになる、虫が食うのだ（「虫食い」）。つまらないやつにとりつかれ、そして没落する。これは「人間の五衰」だ。―
（『知命と立命』：「�恵�人の人生哲学」より）
このように説明すると、「オレは植栽された木じゃなくて、山林に原生する自然木だから、省しなくたってかまわないんだ！」と反論されることがあります。しかし、山林に原生する自然木は生態系の中にあって、そこで共生するための法則（ルール）に従っているものであり、“自由”とはかけ離れた苛酷な環境に生育しているのであって、これを“自由”だと思うのは大きなカン違いなのです。そのように考える人こそ、行き届いた環境に植えられた樹木と同じで、枝葉を貪欲・多欲に伸ばすことに躍起になって、自身の足元が「裾上がり」になっていることに気付いていないのです。
最後に、［人間の五衰］という節の末尾に書かれている言葉を記しておきます。
―「省みる」ということは、別にいえば「省く」ということだ。それによって人間本来の進歩・向上力が生まれる。すなわち克己（こっき）だ。己に克（か）って励む、『論語』の言葉でいうならば「克己復礼」である。―
（『知命と立命』：「�恵�人の人生哲学」より）
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論語・省の真意について（その２）‐安岡正篤『論語に学ぶ』より‐☆［第5回］
◎前回に続いて、論語の［学而編第一の四］にある･･････
曾子曰く、吾れ日に吾が身を三省す。人の為めに謀りて忠ならざるか、朋友と交わりて信ならざるか、習わざるを伝うるか。
ソウシ イワく、ワれヒにワがミをサンセイす。ヒトのタめにハカりてチュウならざるか、ホウユウとマジわりてシンならざるか、ナラわざるをツタうるか。
曾子曰、吾日三省吾身、為人謀而不忠乎、與(与)朋友交言而不信乎、傳(伝)不習乎。
･･････という言葉を題材に取上げて話を進めます。
◎「吾日三省吾身」の読み方と解釈については、前回の記字に書いておりますので、今回の記事では、「省」という字をもう少し発展させた内容について書いておきます。安岡先生は、「省」という字について、つぎのように書かれています。
「この省の字をつくづく味わってみると、かえりみてはぶくことの一番根源的なものは自己であるから、人間の存在そのもの、その生活、また従って政治にしろ、道徳にしろ、人間に関する一切はこの一〈省〉字に尽きると申してよろしい。」
･･････と。そして植木の栽培を例にとって、良い木を栽培する五原則に話が及び、枝葉の茂りを省する、すなわちコントロールすることが大切なのですが、それは簡単にできるものではなく、「智慧と経験とが一致して初めて立派にできることである。」と述べられています。植木の剪定方法を知ったとしても、木は一本一本が違うわけですから、どれも同じという具合には行きません。これは、論語の［公冶長第五の二十二］に書かれている、「之を裁する所以(ユエン)を知らず」に通じることですね。
◎「之を裁する所以(ユエン)を知らず」というのは、裁縫の心得はあっても、それに使う生地のよさを引き出す裁ち方、要領までは心得ていないという意味でしょう。これは、色々なことに当てはまりますね。例えば、同じレシピで調理をしても、出来上がった料理の味は異なります。あるいは、ゴルフや釣の道具を同じにして、同じ環境で学んだとしても、実際にやってみると釣果やスコアまでが同じにはなりません。同様の例を挙げると、キリが無いくらいですね。この違いを、個々人の素質や才能の差として片付けてしまうのは簡単ですが、「智慧と経験」の違いで補えることでもあるのですね。学んだ中から生まれる疑問や推論が「智慧」であり、それを検証したり解き明かしたりすることが「経験」であって、この二つの行為が「智慧と経験を一致」させることなのでしょう。そして、どの分野においても、これを心得ている人だけが“本物”になるんでしょうね。
◎「三省」という言葉は、自身を省みることによって「智慧と経験を一致」させることを示しているのでしょう。言い方を替えれば、「素質や才能」を持つ者であっても、「智慧と経験を一致」させることができなければ、「之を裁する所以(ユエン)を知らず」ということになるのですね。これは学力や技能にかぎったことではなく、「人格、その活動である道徳も同じことが言える」と、安岡先生は書かれています。この「智慧と経験を一致」させることこそが、［学而編第一］の冒頭にある「学びて之を時習す」の「時習」の言わんとするところなのですね。「学」を「知識や記憶という学力や技能」とするならば、それを生かすための「智慧と経験を一致」させることが「習」の意味するところなのです。
◎このように考えると、今の教育は。「学」に偏重していて、「習」に欠けているように感じます。そして、「学」に長けた者が試験にパスして大企業や国家の中枢を担って、ニッポンを動かすワケですね。こういったことにも目を向けながらでなければ、教育改革というのも“絵に描いた餅”に終わるのでしょうね。それを託されている人たちが、どれだけ「省」することをしているのか気になるところです。「学びて思わざれば則ち罔(くら)し」という事態だけは、想像したくないですね。
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論語・省の真意について（その1）‐安岡正篤『論語に学ぶ』より‐☆［第４回］
◎論語の学而編の四には･･････
曾子曰く、吾れ日に三たび吾が身を省みる。人の為めに謀りて忠ならざるか、朋友と交わりて信ならざるか、習わざるを伝うるか。
ソウシ イワく、ワれヒにミたびワがミをカエリミる。ヒトのタめにハカりてチュウならざるか、ホウユウとマジわりてシンならざるか、ナラわざるをツタうるか。
曾子曰、吾日三省吾身、為人謀而不忠乎、與(与)朋友交言而不信乎、傳(伝)不習乎。
･･････という言葉が書かれています。上記の読み下し文は、金谷治先生(岩波文庫)のものです。
◎論語の解釈には多様なものがあり、他の著名な訳者の読み下し文と比較すると、それぞれが微妙に違っています。一つひとつに納得できる部分もあるのですが、意味の伝わりにくいところもありまして、これらを読み比べて見るだけでも興味の尽きないものがあります。しかし、ここでは安岡先生が注目されている「三省」の「省」についてスポットを当ててみることにして、学而編四の全体的な鑑賞は別の機会に書くことにします。
◎さて、冒頭の「学而編四」の「三省」の解釈にもさまざまなものがありまして、「三」を、「三たび(三度)」とか「三つ」とかというようように説明しています。しかし、このような限定的な意味に受け取ることには、今ひとつしっくりと来ないものを感じるのですね。「三省」の読みについて安岡先生は、「やはりここは音読して“さん”と読むべきです。三は三度と限ったことではない。常にとか、しばしばという意味です。」とし、この後に「ただし問題は三ではなくて省の字にある。」と書かれています。「三省」という部分は、「サンセイ」と熟語のように読むのが相応しいと述べておられるのですね。そして、この節で重要なのは、「三省」の「三」よりも「省」のほうにあるということですね。私のような凡庸にとっては、「三」の解釈にも興味があるのですが、テーマがボケてしまうので、「省」の解釈に絞ることにしましょう。
◎「三省」の「省」の読み下しは、「かえりみる」とされています。これは金谷治先生(岩波文庫)のものに限ったことではなく、他の先生の訳も多くが同様に書かれていまして、「省(かえり)みる」、「反省する」と解釈されています。しかし、「省」は「省エネルギー」の「省」でもあるワケですから、単に「省(かえり)み」たり「反省」したりするというだけでは無いということになるんですね。安岡先生は、「これを“かえりみる”と読んでおるが、これだけでは五十点。今一つは“はぶく”という意味がある。」と説明されています。
◎中国古代文学と漢字の研究で有名な白川静先生の『常用字解』によると、つぎのように書かれています。「金文字形は生の下に目をかく形で、音符は生(セイ)。のち生が少の形となる。」･･･(中略)･･･「生・少は本来は眉に飾りを加えた形ではではないかと思われる。目の呪力(まじないの力)を強めるために眉飾りをつけることが多いからである。その呪力のある目で巡察すること、見まわることを省という。」･･････と。
◎また、「省」の熟語を調べてみると･･････
･･････などがあります。これらを見ても、「はぶくという意味がある」という安岡先生の言葉が、「三省」の説明として的を得たものであることを得心できるものですね。
◎ということから、「三省」の「省」を「省(かえり)みる」と読むことも「反省する」と解釈することにも、意味のズレがあることが明らかになりますね。「三たび吾が身を省る」と読むよりも、「三省する」と読むほうが、この文章のニュアンスを率直に伝えることができると思います。そして、その意味を「ことあるごとに(常に)確認して省察・省改する」と解釈することが正しいように思います。そして、“ことあるごと”というのは、“リアルタイム”に近い意味合いも持つ考えるべきでしょう。
◎これらの言葉は、孔子の教えに基づいた曾子の言行として記されたものです。曾子は字(あざな)を子與(シヨ)と呼ばれ、孔子の晩年に弟子になった人物ですが、弟子の中でも優秀だったようです。それほどの人物ですから、自身の言行について「省みる(後で思い出す)」だけの凡庸な人物ではないでしょう。人と接して相談を受けているときも、友人と意見を交わしているときも、常(リアルタイム)に自身の言行をチェックしているはずです。そしてなお、それを反芻(ハンスウ)するように、繰り返してチェックを繰り返しながら接してているのです。
◎そして、自身の言行に行き過ぎは無いか、あるいは足りないところが無いだろうかというように、過不足を確認する作業を繰り返すのだろうと考えるのです。私たちが勉強や仕事の場においても、リアルタイムに過不足が確認できれば、効率よく進められるわけですから、曾子ほどの人物であれば、そういう能力も当然備わっているはずですし、多くの人間に備わっている能力でもあります。要はそれを自覚するか否かということが問題なのであって、この節のテーマもそこにあるのでしょう。
◎自分の発言や行動について、過不足をチェックする意識を持つか否かが大切なのであり、それを意識することが中庸を保つための心構えである･･････というのが、この節のメッセージだといえます。こういうことを意識せずに、その時の気分にまかせたり、功名心や欲に囚われていては、適切な言葉も出てこなければ、責任ある行動もできないということですね。そして、当人は頑張った気になっていても空回りしているだけの、自己満足に終わってしまうのでしょう。
◎私は占いを職業としていますから、人様と話をすることが主なシゴトです。そういう意味で、この言葉は自身の指標であり、自身を測るための物差しでもあると考えています。占いというシゴトは、安きに流れようとすれば幾らでも流すことができるものですから、ツッカエ棒になるようなものが無ければ堕落するのみです。そういう占い師も、イヤと言うほど目にしたり聞き及んだりしています。そして、これは占い師に限らず、多くの人に当てはまることでもあるしょう。
◎この後に続く「不忠乎(忠ならざるか)」の“忠”、「不信乎(信ならざるか)」の“信”、そして「傳(伝)不習乎(習わざるを伝うるか)」の“習”についても、イロイロと書いておきたいことはあるのですが、何れかの機会に実現できればと思っています。それと、『論語に学ぶ』の「省の真意について」という一節には、「省」という字の意味に関連して、興味深い話が展開されるのですが、それも次回の記事で･･････ということにさせて頂きます。最後まで読んでくださって、本当にありがとうございます。《感謝》
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時の真意について‐『論語に学ぶ』より‐☆論語読みの論語知らず［第３回］
◎論語は学而編の･･････
子曰く、学びて時に之を習う、亦た説ばしからず乎。
シ イワく、マナびてトキ（ココ）にコレをナラう、マたヨロコばしからずヤ。
子曰、学而時習之、不亦説乎。
･･････という言葉から始まりますが、「学びて時に」というくだりを、「学んだことを時々思い出して復習する」と解釈するのが一般的ですね。これを英語で表すと、“ｓｏｍｅｔｉｍｅｓ”と同じになります。これに対して安岡先生は、「時々では意味がおかしい」と書かれています。
◎論語は孔子(紀元前551年‐紀元前479年)とその弟子たちの言行録をまとめたもので、彼の没後にまとめられているものです。そこに集められた言行録を編纂するという作業は、それを行うものにとっては、「学んだことを時々思い出して復習する」という作業に等しいかもしれません。しかし、「学而時習之」の「学」と「習」の関係は、学んだことを復習するというものだとは思えないのです。
◎貝原茂樹先生の訳(中公クラッシックス‐中央公論社)では、これを「学んで時(ここ)に習う」とあります。安岡先生は「学んで時之(これ)を習ふ」という解釈を評価したうえで、「学んで之を時習(じしゅう)す」と読まれています。この２つの訳のほうが、的を得ているように思います。「学而時習之」の「時」は、時の流れを刻んだ時々という意味ではなく、タイミングを見ながらという意味なんでしょうね。
◎学んだことを折にふれて思い出しながら習うことによって、それが「時習」から「時活(じかつ‐これを活かす)」というようなものに変わるのでしょう。「学」というものは、覚えるだけのものではなく、活かしてこそ意味のあるものだということが「学而時習之」という言葉に含まれていて、論語の冒頭に置かれているのですね。
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☆次回は「省の真意について」に関する記事を予定しています。左サイドバーのリンク、《ルネッサンス＆関連サイト》より、私どものブログに移動できます。ご訪問をお待ちしています。 《再見！》
論語に学ぶ-論語読みの論語知らず[其の一]より☆第2回
◎論語は、綸語（リンゴ)、輪語(リンゴ)あるいは円珠経(エンシュキョウ･エンジュキョウ)とも呼ばれるそうです。綸という字は倫理の倫と同じであると、漢字の成り立ちと意味を解説する『釈名』という書籍にも書かれているようです。細い糸を組んで紐(ヒモ)にしたものを綸と呼び、ヒモが垂れるところから転じて天子の考えや詔(みことのり)を意味します。また、糸を組んで“まとめる”ところから、世を治める意味の“経綸(ケイリン)”という言葉もあります。これらの別名は、まとまりとかつながりを意味するもので、論語が世の中の人々につながりを作り、まとめるものであることを指し示す言葉なのですね。
◎また、円珠経の珠(たま)を鏡と対比させて、次のように説いています。「鏡はいくら大きくても一面しか照らさないが、珠(たま)は一寸四方の小さいものでも、上下四方を照らす」とあり、これは論語に親しむようになると、その意味がしみじみと感じられると述べてあります。私自身、この言葉の意味するところが少しだけ分かってきたような気もするのですが、あくまでも部分的なものであって、読み込むほどに論語の奥深さに引き込まれるのだろうと思います。
◎安岡先生は、これに続けてイデオロギーを話題に挙げて、論語との比較をされています。思想(イデオロギー)と哲学との在り方について書かれているわけですね。この部分には得心させられるのですが、ことイデオロギーということになると人それぞれに受け取り方が違いますし、感情的なものが入り込むこともありますから、ここには書きません。ただ、安岡先生の見解を、今の世界情勢が証明しているのは事実だと思います。そして、論語には、時代を越えた真理とも言うべきものがあることを再認識させられる文章でした。そして、真理とも言うべき普遍的なものが論語に込められているからこそ、２千数百年という時を経ても私たちの心を打つのでしょう。
◎さて、ここまでが「論語読みの論語知らず」と題した講演録の枕部分で、これより本題に入ります。論語は全部で1,520字の漢字で書かれており、他の書物と比べると格段に簡潔にまとめられています。論語の本として、アマゾン[Amazon.co.jp]で最も売れている金谷治訳注の岩波文庫版だと全部で400ページ程度ですから、読むだけであれば簡単にできるでしょう。しかし、論語は売れてはいても読了した人は少ないというのが実態ですよね。また、読了はしていても、とにかく読んだということであって、その奥深さを理解している人は少ないでしょう。
◎論語とは、その奥深さゆえに繰り返し読むことで、読み込むということによって理解が深まる本だと言えるでしょう。極端とも言えるほど簡潔に書かれた1,520字の文章ですから、いくら優秀な頭脳をもってしても一度で理解できるものではないのですね。能力とは別に、経験を要するものなのです。で、経験はともかく能力には？？･･････(私がコノ部類です)･･････というのをサポートする意味で、ガイドブックのようなものが役立つのですね。
◎そのガイドブックの一つとして、安岡正篤先生の『論語に学ぶ』が役立つのです。これには、論語1,520字を読む上で役立つキーワードが取上げられて、それぞれに解説が加えられています。解説と書くほどの堅苦しさはなく、論語を読む“コツ”としたほうが良いでしょう。この本を含めて、様々なガイドブックを参照することによって読解力が養われて、論語を楽しめるようになるのだと思います。長くなりましたが、次回からは、この本の本題である“コツ”の部分で、印象に残ったことを書き留めて参ります。そうそう、次回からは手短に･･････いや簡潔に書くことを心がけて参ります。
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